——兼析中国近代以来的“激进”与“保守”思维定式
一
正如一切生命都有其不变的遗传基因一样 ，任何一个民族的文化或任何一种——地域的、行业的、家族的或个人的文化，总有某些由特定的历史地理条件所决定的，属于非凡性范畴的，万变不离其宗的传统，如语言、文字、习俗或某些元始的、不变的或难以改变的心理定势，正是这些文化特质或文化基因构成了文化的本体，有如个性将人和人区别开来一样，将文化与文化区别开来。文化本体是无形的，而文化形态则是有形的。也正如无形的灵魂或个性决定和规范有形的行为与命运一样，无形的文化本体也决定和规范了有形的文化形态的内涵与演化。所以，文化本体的本质是保守的、不变的，不可能与其他文化本体“通约”的。然而，文化又是一个不断变化的活体，只不过变化的并非本体而是形态，如语言的方言化、文言文的白话文化、政治体制、经济体制与文化制度的改革与变化、意识形态的演变、信息传播方式与手段的进化……等等。也就是说，文化形态的本质是进步的、变异的，可以与其他文化形态融会贯通的。也正如一切生命都是靠新陈代谢来维持和延续一样，文化也是靠了文化形态的变异来保证其本体的不变和“以致通久”的。正是这变与不变的矛盾运动，推动了文化的延续、传播、交融、整合和发展。对此，陈登原早就说过：“穷则为变，变则能通，通则能久者，是谓文化随环境而创，随困难而变，而变也者，所以致通久：即谓进步之说焉。”（第1册，P.11）其他一些学者，也在不同程度上说过类似的话。 他们只是未能将文化本体与文化形态明确地加以区分和界定罢了。就连“文化本体”和“文化形态”这两个词也非我的发明或杜撰，不少学者早就用过，却界说不一，而且往往将本体当作形态或是相反。如，强调人类文化的共性而否认文化本体的差异 ，或将儒家文化等同于中国本体文化来加以批判或继续 等等。那么，具体地说，中国文化本体究竟是什么呢？
